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Jul 05, 2023

Den Arabern hat es nicht gut getan, die osmanische Vergangenheit zu vergessen

Als Historiker des Osmanischen Reiches halte ich es für kriminell, Millionen von Menschen von ihrer eigenen jüngsten Vergangenheit fernzuhalten. Der Imperialismus ist in der arabischen Welt ein schwieriges Thema. Der

Als Historiker des Osmanischen Reiches halte ich es für kriminell, Millionen von Menschen von ihrer eigenen jüngsten Vergangenheit fernzuhalten.

Der Imperialismus ist in der arabischen Welt ein schwieriges Thema. Das Wort weckt Assoziationen mit der Zeit des französischen und britischen Kolonialismus und der heutigen Siedlerkolonie Israel. Doch die einheimischere und langlebigere Form der imperialen Herrschaft, der osmanische Imperialismus, wird in zeitgenössischen historischen Debatten oft außer Acht gelassen.

Einige der Nachfolgestaaten des Osmanischen Reiches haben beschlossen, die osmanische Herrschaft in den lokalen Lehrplänen einfach als osmanische oder türkische „Besatzung“ zusammenzufassen, während andere altbekannte Phrasen von „osmanischen Gräueltaten“ wiederholen, die auf lokaler Ebene weiterhin großen Anklang finden .

In Ländern wie Syrien und dem Libanon ist der Militärkommandant Ahmed Cemal (Jamal) Pascha, der den Spitznamen „al-Saffah“ (der Schlächter) trägt, der wohl bekannteste osmanische Beamte. Seine Amtszeit als Gouverneur der Provinzen Syrien und Beirut während des Krieges war von politischer Gewalt und Hinrichtungen arabisch-osmanischer Politiker und Intellektueller geprägt und bleibt als Symbol der osmanischen Herrschaft im öffentlichen Gedächtnis.

Aber wie der Historiker Salim Tamari betont hat, ist es falsch, „vier Jahrhunderte relativen Friedens und dynamischer Aktivität [während] der osmanischen Ära“ auf „vier elende Jahre der Tyrannei, symbolisiert durch die Militärdiktatur von Ahmad Cemal Pascha in Syrien“ zu reduzieren.

Tatsächlich kann die Geschichte des osmanischen Imperiums in der arabischen Welt nicht auf eine „türkische Besatzung“ oder ein „fremdes Joch“ reduziert werden. Wir können uns mit dieser 400-jährigen Geschichte von 1516 bis 1917 nicht auseinandersetzen, ohne uns mit der Tatsache auseinanderzusetzen, dass es sich dabei um eine einheimische Form imperialer Herrschaft handelte.

Ein erheblicher Teil der Mitglieder der kaiserlichen herrschenden Klasse waren tatsächlich arabische Osmanen, die aus den mehrheitlich arabischsprachigen Teilen des Reiches stammten, wie die Malhamés von Beirut und al-Azms von Damaskus.

Sie und viele andere waren aktive Mitglieder des osmanischen imperialen Projekts, die die imperiale osmanische Herrschaft in der Region und im gesamten Reich entwarfen, planten, umsetzten und unterstützten.

Al-Azms hatte mehrere Generationen lang einige der höchsten Positionen in den levantinischen Provinzen des Reiches inne, darunter das Amt des Gouverneurs von Syrien. Der Istanbuler Zweig der Familie, bekannt als Azmzades, hatte während der Herrschaft von Abdülhamid II. und der zweiten osmanischen Verfassungsperiode auch Schlüsselpositionen im Palast, in den verschiedenen Ministerien und Kommissionen und später im osmanischen Parlament inne. Die Malhamés agierten als kommerzielle und politische Machtvermittler in Städten wie Istanbul, Beirut, Sofia und Paris.

Viele arabische Osmanen kämpften bis zuletzt für die Einführung einer umfassenderen Vorstellung von Staatsbürgerschaft und repräsentativer politischer Beteiligung im Reich. Dies galt insbesondere für die Generation, die nach den umfassenden Zentralisierungsreformen in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, einem Teil der sogenannten Tanzimat-Modernisierungsperiode, aufwuchs.

Einige von ihnen bekleideten Positionen, die von Diplomaten, die im Namen des Sultans mit kaiserlichen Kollegen in Europa, Russland und Afrika verhandelten, bis hin zu Beratern reichten, die große kaiserliche Projekte planten und durchführten, wie die Umsetzung von Maßnahmen im Bereich der öffentlichen Gesundheit in Istanbul und den Bau eines Eisenbahnstrecke, die die Hijaz-Region auf der Arabischen Halbinsel mit Syrien und der Hauptstadt verbindet.

Sie stellten sich eine osmanische Staatsbürgerschaft vor, die im Idealfall alle ethnischen und offiziell anerkannten Religionsgruppen umfasste und eine Form der Zugehörigkeit vorsah, die, auch wenn die Gefahr anachronistisch klingen mag, als multikulturelle Vorstellung imperialer Zugehörigkeit beschrieben werden kann. Es handelte sich um eine ehrgeizige Vision, die nie verwirklicht wurde, als der Ethnonationalismus begann, die Selbstwahrnehmung der Osmanen zu beeinflussen.

Viele arabische Osmanen kämpften bis zum bitteren Ende dafür – bis ihre Welt mit dem Untergang des Reiches im Ersten Weltkrieg implodierte.

Die Schrecken des Krieges im Nahen Osten und die darauf folgende koloniale Besetzung waren traumatische Ereignisse, bei denen die Menschen in der Region darum kämpften, vom Westen unterstützte Nationalstaaten aufzubauen.

Der Aufbau einer Nation erfolgte, als ein enges ethnisch-religiöses Verständnis von Nationalität in der Region vorherrschte und multikulturelle Identitäten, die jahrhundertelang die Norm gewesen waren, an den Rand drängte. Ehemalige osmanische Beamte mussten sich angesichts des französischen und britischen Kolonialismus als arabische, syrische, libanesische usw. nationale Führer neu erfinden. Ein prominentes Beispiel ist Haqqi al-Azm, der neben anderen Positionen innerhalb des Osmanischen Reiches den Posten eines Generalinspektors im osmanischen Ministerium für Awqaf innehatte; in den 1930er Jahren war er syrischer Premierminister.

Diese Visionen einer ethnisch-nationalen Zukunft erforderten das „Vergessen“ der jüngsten osmanischen Vergangenheit. Erzählungen über imaginäre Urnationen ließen keinen Raum für die Geschichten unserer Urgroßeltern und ihrer Eltern, Generationen von Menschen, die einen Teil ihres Lebens in einer anderen geopolitischen Realität verbrachten und denen nie der Raum gegeben wurde, den Verlust des Einzigen anzuerkennen Realität, die sie verstanden haben.

Dies sind Geschichten von einfachen Leuten wie Bader Doghan (Doğan) und Abd al-Ghani Uthman (Osman) – meinen Urgroßeltern, die in Beirut geboren und aufgewachsen sind, aber bis zum Aufstieg ein wechselndes Leben als Handwerker zwischen Beirut, Damaskus und Jaffa führten der nationalen Grenzen machen ihren Welterfahrungen ein Ende.

Dies sind auch Geschichten von bekannteren Familien wie einigen von al-Khalidis und al-Abids, bemerkenswerten arabisch-osmanischen Politikerfamilien, die Istanbul ihr Zuhause nannten, aber Haushalte und familiäre Verbindungen in Aleppo, Jerusalem und Damaskus unterhielten. Ihre Geschichten und die Geschichten ihrer Gemeinschaften, die jahrhundertelang innerhalb einer imperialen Vorstellung und einer breiteren regionalen Kosmologie existierten, wurden oft in einer reduktionistischen und abweisenden offiziellen Erzählung zusammengefasst.

Ihre jüngste Geschichte wurde durch eine kurze Zusammenfassung ersetzt, die „den Türken“ als einen fremden Anderen, den arabischen Aufstand als Befreiungskrieg und die westliche Kolonialbesatzung als unausweichliche Folge des Zerfalls des „kranken Mannes Europas“ darstellte.

Diese Auslöschung der Geschichte ist höchst problematisch, wenn nicht sogar gefährlich.

Als Historiker des Osmanischen Reiches mit palästinensischen und libanesischen Wurzeln bin ich fest davon überzeugt, dass es nicht weniger als ein Verbrechen ist, Millionen von Menschen von ihrer eigenen jüngsten Vergangenheit, von den Geschichten ihrer Vorfahren, Dörfer, Städte und Gemeinden fernzuhalten Bezeichnung für den Schutz eines instabilen Konglomerats nationalstaatlicher Formationen. Die Menschen in der Region wurden aus ihrer historischen Realität entwurzelt und den falschen Narrativen von Politikern und nationalistischen Historikern ausgesetzt.

Wir müssen die osmanische Geschichte als eine lokale Geschichte der Bewohner der mehrheitlich arabischsprachigen Länder zurückgewinnen, denn wenn wir die jüngste Vergangenheit nicht in Anspruch nehmen und entschlüsseln, wäre es unmöglich, die Probleme, mit denen wir heute konfrontiert sind, in ihrer Gesamtheit wirklich zu verstehen ihre zeitlichen und regionalen Dimensionen.

Der Aufruf an lokale Geschichtsstudenten, die aktuelle osmanische Realität zu erforschen, zu schreiben und zu analysieren, ist keineswegs ein nostalgischer Aufruf, zu einigen imaginären Tagen einer glorreichen oder harmonischen imperialen Vergangenheit zurückzukehren. Tatsächlich ist es genau das Gegenteil.

Es ist ein Aufruf, die gute, die schlechte und in der Tat sehr hässliche imperiale Vergangenheit aufzudecken und sich damit auseinanderzusetzen, deren Urheber auch die Menschen in den mehrheitlich arabischsprachigen Teilen des Nahen Ostens waren. Die lange und geschichtsträchtige Geschichte der Menschen in Städten wie Tripolis, Aleppo und Basra, die während der osmanischen Zeit florierten, muss noch (neu) geschrieben werden.

Es ist auch wichtig zu verstehen, warum die Auslöschung der tief verwurzelten und innigen Verbindungen zwischen dem Nahen Osten, Nordafrika und Südosteuropa mehr als 100 Jahre nach dem Ende des Reiches anhält und wer von dieser Auslöschung profitiert. Wir müssen uns fragen, warum Forscher aus mehrheitlich arabischsprachigen Ländern die französischen und englischen kaiserlichen Archive besuchen, aber nicht die Zeit oder die Ressourcen aufwenden, um Osmanisch-Türkisch zu lernen, um die leicht verfügbaren Aufzeichnungen aus vier Jahrhunderten nutzen zu können in den osmanischen Reichsarchiven in Istanbul oder in lokalen Archiven in ehemaligen Provinzhauptstädten?

Haben wir uns dem nationalistischen Geschichtsverständnis angeschlossen, in dem die osmanisch-türkische und die osmanische Vergangenheit ausschließlich zur türkischen Nationalgeschichtsschreibung gehören? Sind wir immer noch das Opfer eines Jahrhunderts kurzsichtiger politischer Interessen, die mit zunehmenden und abnehmenden regionalen Spannungen zwischen arabischen Ländern und der Türkei schwinden und schwinden?

Millionen von Aufzeichnungen in osmanisch-türkischer Sprache warten auf Studenten aus der gesamten arabischsprachigen Welt, um den Sprung in die ernsthafte Forschung zu wagen, die das gesamte Quellenspektrum sowohl auf lokaler als auch auf imperialer Ebene nutzt.

Schließlich ist die Zahl der Lokalhistoriker und Studenten mit osmanischer geschichtebezogener Fach- und Sprachausbildung in Städten wie Doha, Kairo und Beirut, die über eine Konzentration hervorragender Hochschuleinrichtungen verfügen, alarmierend niedrig; Einige Universitäten verfügen nicht einmal über solche Kader.

Es ist höchste Zeit, dass die Hochschulen in der Region beginnen, die osmanische Geschichte als lokale Geschichte zu beanspruchen und Wissenschaftler und Studenten zu unterstützen, die diese vernachlässigte Vergangenheit aufdecken und analysieren wollen.

Denn wenn wir nicht in die Erforschung und das Schreiben unserer eigenen Geschichte investieren, überlassen wir unsere Erzählungen verschiedenen Interessen und Absichten, die unser Volk nicht in den Mittelpunkt ihrer Geschichten stellen.

Die in diesem Artikel geäußerten Ansichten sind die eigenen des Autors und spiegeln nicht unbedingt die redaktionelle Haltung von Al Jazeera wider.